Казахская камча: Как казахи с помощью камчи общались – традиция Қамшы тастау

Содержание

Подарок на свадьбу или оберег: что хотел сказать Назарбаев, подарив Путину камчу — Новости

Накануне Первый Президент Казахстана Нурсултан НАЗАРБАЕВ посетил Россию с официальным визитом. Его приезд был приурочен к празднованию 872-летия города Москвы.

За время, проведенное в российской столице, Елбасы успел встретиться с Владимиром ПУТИНЫМ в Кремле, побывать в посольстве Казахстана, а также вместе с Президентом РФ посетить национальный павильон «Казахстан» на ВДНХ.

Как рассказал пресс-секретарь Елбасы Айдос УКИБАЙ, во время посещения павильона Назарбаев подарил российскому лидеру сувенир в виде камчи. Естественно, у многих из нас возник вопрос: «А что бы это могло значить?». Корреспондент медиа-портала Caravan.kz попытался разобраться в ситуации и понять, как можно трактовать данный подарок.

Тайные смыслы подаренной камчи

Многие историки сходятся во мнении, что подаренная камча является символом большого уважения и показывает благие намерения дарящего. Также её считают атрибутом власти и силы.

В древние времена считалось, что если камча подарена молодому человеку, то это означает, что ему желают иметь много детей. Также существует мнение, что плеть дарили перед свадьбой, дабы семья была крепкой и всегда присутствовало взаимопонимание.

Если же камча была подарена человеку старше 30 лет, считалось, что это пожелание трудиться во благо народа.

Из этого следует, что Елбасы подарил камчу Владимиру ПУТИНУ уж явно не просто так, и вкладывал он в это лишь позитивные смыслы.

Оберег в неспокойное время

По древним обычаям казахов считается, что камча должна быть в каждом доме, ведь она служит оберегом от злых духов и плохих людей. Для этого достаточно было повесить камчу на кереге юрты. Этот обычай дошел и до наших дней, сейчас нередко можно увидеть камчу, висящую на стене в квартире.

Согласно поверьям, если положить плеть под подушку, 

она отгонит от человека все плохое. Чаще всего это делали маленьким детям, чтобы защитить их от нечистой силы.

Существует и непопулярное мнение, что если глава семьи легонько постегает плетью жену и детей, это спасет их от сглаза и других несчастий. Учитывая неспокойную обстановку в России, обостряющуюся постоянными митингами, этот подарок придется Владимиру ПУТИНУ как нельзя кстати. Хотя многие казахстанские мастера по плетению камчи считают, что ею категорически нельзя бить землю, жену, детей, дом и войлок, иначе это может привести к беде.

Также в древности считалось, что камча обладает целебными свойствами — знахари стегали ею больных. Но учитывая, что мусульманство в принципе отвергает подобные методы, вряд ли можно считать, что этот обычай мог дойти до наших дней.

О чем говорит то, как Путин держит камчу?

Камча, подаренная Путину в Петропавловске в ноябре 2018 года. Фото — Sputnik Казахстан

На прошедшей 7 сентября встрече двух президентов сделано немало фотографий, запечатлен и сам момент дарения сувенира. Как оказалось, в древности камча помогала казахам определять намерения держащего её человека.

К примеру, входя в юрту или находясь не в седле, следовало держать камчу, сложенной вдвое, в правой руке, не размахивая ею. Если же человек держал камчу не сложенной, то это было знаком враждебности.

Фото, сделанное 7 сентября 2019 года в Москве

Как мы видим, глава Российской Федерации держит подарок не совсем правильно. Хоть это и вторая камча, которая подарена Владимиру ПУТИНУ казахстанской стороной,

вряд ли можно считать это каким-либо знаком, скорее лишь неопытностью. Будем надеяться, что в скором времени Президент России ознакомится как с практической, так и теоретической частью обращения с камчой.

Бывшего руководителя Протокола Трампа обвиняют в запугивании сотрудников казахской камчой

Внутренняя служба госдепартамента США проводит расследование в отношении бывшего руководителя Протокола Шона ЛОУЛЕРА. Он кричал на сотрудников и даже использовал казахскую камчу для запугивания людей, сообщает Sputnik со ссылкой на The Washington Post.

Он занимал эту должность с 1 декабря 2017 года по 9 июля 2019 года, когда ушел в отставку.

Читайте также

Как европейские политики и СМИ реагируют на отравление Навального

«Сотрудники жаловались на внутренние нарушения этикета Протокола под руководством людей из администрации ТРАМПА. Жалобы привели к расследованию. В мае был подготовлен отчет. В нем указывалось, что Шон Лоулер совершал то, что можно назвать «насилием на рабочем месте». При этом нынешний шеф Протокола Кэм ХЕНДЕРСОН и ее зам Мэри-Кейт ФИШЕР не сообщали о нарушениях», — говорится в статье.

Согласно отчету, полученному The Washington Post, официальные лица рассказали о криках, ругательствах, «чрезмерном употреблении алкоголя», а также запугивании и жестоком обращении с людьми. В частности, Шон Лоулер угрожал сотрудникам кнутом для понукания лошадей.

«Отчет проливает новый свет на ряд необычных событий в офисе шефа Протокола. Кнут, например, «был подарен делегацией из Казахстана», — так ответили Кэм Хэндерсон и ее заместитель, когда у них спросили, откуда в Госдепе США появился хлыст.

Отметим, что в Казахстане есть традиция преподносить в качестве подарка сувенирную камчу и чапан — национальные атрибуты дарят как политикам, так и звездам.

Камчу у Лоулера в итоге забрала Кэм Хендерсон.

Читайте также

Поскользнётся ли Хиллари на Билле?

«Сотрудник в устной форме пожаловался на кнут госпоже Хендерсон. Она забрала его в свой офис для хранения, а также заявила Лоулеру, что он не должен носить камчу с собой ни при каких обстоятельствах», — говорится в отчете.

Сейчас этот доклад находится на рассмотрении заместителя госсекретаря США Стива БИГАНА.

Кто такой руководитель Протокола в США

Это должностное лицо Государственного департамента США, в задачи которого входит консультировать президента, вице-президента и государственного секретаря по вопросам государственного и международного дипломатического протокола.

Он имеет ранг посла и помощника государственного секретаря.

О чём говорит и молчит камча

Преподаватель урока технологии для селян самый востребованный специалист. Ведь при наличии рук, растущих из нужного места, такой человек может и …Буратино выстругать.

Это мы сейчас об Эдуарде БЕКТЕНБЕТОВЕ. Основам прикладных ремесел он обучает детей в селе Соналы Сарыкольского района. Делает это с душой, выходя за рамки школьной программы. Потому–то именно к нему идут местные жители, когда дома сломалась метла, совок или, скажем, стол.

С чего начинается стул?

Для меня – с мебельного магазина. А для нашего героя – с чертежа. Каждая схема будущего табурета – от сердца, а значит, каждое изделие эксклюзивно. Для того чтобы смастерить расписной стульчик, нашему мастеру всего и нужно – кусок хорошей древесины и самая обычная эмалевая краска.

– Я для своих стульев самую обычную березу беру, которой топят печь. Если древесина темная, значит, ее надо просушить. Потому что начинать работу нужно именно с сухим материалом, а не с сырым, – делится тонкостями ремесла преподаватель.

Он говорит, что сушить дерево нужно правильно – ни в коем случае нельзя оставить сырой брусок на печи или на открытом солнце – под действием температуры дерево начнет трескаться. Из такой заготовки сделать табурет будет уже нельзя. Поэтому сушить заготовку нужно в затемненном месте. Впрочем, треснуть материал может уже и потом, когда изделие будет готово. Но этого можно избежать, пропитав дерево горячим маслом.

Эдуард Бектенбетов говорит, что в его хобби главное – математика. На миллиметр ошибешься – ровным табурет не получится. Впрочем, с нашим героем таких оплошностей не случалось. Вроде бы ничего особенного, а стулья действительно выходят красивые.

В духе традиций

Для камчи, все детали которой наш герой изготавливает исключительно вручную, в ход идет не только береза, но и тальник (кустарниковая ива). Камча, говорит он, должна висеть в каждом доме. Как оберег от дурных людей и злых духов.

– Не зря же наши предки думали, что камча наделена силой. Они верили: если положить под подушку плеть, то она отгонит от малыша все плохое, – рассказывает ремесленник. – Раньше переговоры не начинались, если перед этим не бросить на землю камчу. По тому, как ее держали в руках, можно было определить настрой гостя. Если плеть свободно свисала – значит, не с добром в дом пришел. Если сложена и ее конец в руке – человек пришел с миром.

Кроме дерева для изготовления исторически важного атрибута требуется кожа. Он берет старые куртки и режет их на полоски нужного размера. Потом начинается самая кропотливая работа – нужно оплести ими деревянную рукоять камчи. После – время украшений.

– Я нашел старую советскую монету номиналом 3 копейки. Отшлифовал ее, набил узор. А вот это – гильза от ружья 12 калибра. Вы бы догадались? – улыбается, глядя на наши удивленные лица, мастер. – Уважение к камче мне привил дед. В его доме она висела на стене. Я ее тайком брал и играл. Как-то сломал. Был наказан, конечно. Тогда было обидно, а сейчас думаю: если бы не та плеть, не стал бы тем, кем стал.

Самое плохое, что может случиться с человеком, по мнению Бектенбетова, это забвение. Мол, даже дурного человека за его плохие дела помнят. А если хорошим делом своим потомкам запомниться, то это дорогого стоит. Изготовление камчи – чем не хорошее дело?

Камча

– это кнут, плеть, нагайка, оружие всадника. Считалось, что она пропитана потом коня, к такой плети боятся приблизиться бесы и всякая нечистая сила. Также верили, что среди кнутов особой магической силой обладают желтые латунные плети с рукояткой из таволги. Тувинцы говорят, что «…шайтан боится человека с красной камчой, а казахи считают, что «сатана боится желтой камчи». В понятиях казахов латунь – символ чистоты. В начале XIX в. у изголовья рожениц вешали плетку известного человека по имени Дильдебай, жившего в Жетысу, считая, что эта камча обладает волшебной силой. Во время родовых схваток женщин били этой плетью по спине. Дильдебай говорил: «Если даже народ не будет уважать меня, будет уважать мою плеть». Такое лечение плетью применяли не только шаманы и лекари, но даже некоторые местные доктора… (Из книги О. Жанайдарова «Тенгрианство: мифы и легенды древних тюрков).

Тайные значения, оберег, власть — чего вы не знали о камче

15 июля 2017, 19:25       Источник https://ru…       Комментарии

Кыргызы издревле говорили о ней: «Незаметна в руках, зато в бою незаменима». Так отмечали важную роль камчи в повседневной жизни и поединках.
Что такое камча? Поскольку с древних времен основным средством передвижения была лошадь, то и плеть стала обязательным атрибутом в каждом доме, одной из составляющих конской упряжи. Ее вешали на мужской половине юрты выше порога, на одном из кереге (деревянная решетка цилиндрической части юрты). Рукоятку камчи делали из разных материалов — дерева, рогов элика или горного козла. Различались и способы плетения: камча могла быть змеевидной, сплетенной из четырех, восьми и даже сорока плетей. Если к плетению добавляли стержень или свинец (на концах), такая камча называлась «булдурсун».
Значение камчи Камча являлась символом власти и передавалась по наследству от отца к сыну. Плеть предводителя, помимо прочего, символизировала его ответственность перед народом.

По некоторым историческим сведениям, Алымбек датка, вступая в должность в Кокандском ханстве, отдал свою камчу жене Курманджан — так он показал, что передает ей власть над Алаем. А отец Байтика — Канай — завещал плеть Жангарачу. Тот, являясь бием племени солто, приехал во владения Байтика и вручил ему камчу, сказав, что он сам должен править своим народом.
Тайное значение В кыргызском обществе принято считать, что все действия и поступки человека имеют определенное значение, которое понятно без слов. Так, если гость наступал на порог юрты, это означало его недоброе отношение к хозяевам, а если дарил что-то белое, все понимали, что он пришел с чистыми помыслами.
Камча в руках человека характеризовала его определенным образом, и хозяин юрты заранее знал, как к нему относиться. Если гость вешал плеть на седло коня, это сигнализировало о том, что он спешит и скоро уедет, а если на кереге (в юрте) — что может задержаться. Если человек складывал камчу вдвое, хозяева понимали, что он пришел с какой-то вестью. А если плеть волочилась по земле, это означало враждебное отношение.
«Энергетическое» значение Кыргызы считали, что вещи мужчины обладают защитными свойствами от нечисти. Даже если камча просто висела на кереге, люди верили, что она отгоняет злых духов. Существовало даже поверье, что, если глава семьи легонько постегает плетью жену и детей, это спасет их от «сглаза» и других несчастий. Считалось, что камча обладает целебными свойствами — в древности знахари стегали ею больных.
Пожелания, связанные с камчой Если плетку дарили молодому женившемуся джигиту, это означало, что ему желают иметь много детей. Если дарили 30-летнему мужчине — желали трудиться во благо народа. Словом, такой подарок всегда символизировал благие пожелания.
Пословицы и поговорки о камче Храброго джигита в народе называли крепким, как рукоятка камчи. Другая поговорка гласила: «У кого камча крепкая, у того жена совестливая». По тому, как вели себя жена и дети мужчины, судили о нем самом — таким образом, он нес ответственность за их поступки. Если поведение женщины не соответствовало принятым нормам, говорили, что у мужа «камча слабая».
Мужские качества Камча, повторимся, символизировала справедливую власть и военную доблесть — качества, присущие настоящим джигитам.

Комментарии     Добавить

Добавить комментарий

После поста о «стервах-казашках» алматинцы ринулись покупать камчи для воспитания жен (фото)

Продавцы магазинчиков на Центральном рынке Алматы, торгующие всевозможной сувенирной продукцией в национальном казахском стиле буквально за два дня распродали месячную норму камчей, передает корреспондент NUR.KZ. Если раньше в неделю продавалась одна или две камчи, то после скандального поста пользователя соцсети «ВКонтакте» Даната Ахметова, в котором он заявил, что женщины-казашки стали чересчур «умными» и им нужно «знать свое место», за два дня ушло около десятка камчей.

«Смотрю, ко мне раз подошел парень, — купил. Говорит, дома на стену повешу, чтобы жена боялась что-то поперек говорить. Через полчаса второй, третий, четвертый. Ну я спрашивают, почему так много покупают? А они мне показывают на телефоне этот пост. Прочитал и обалдел. Считаю, что поднимать на женщину руку – это последнее дело. Но раз покупают, то почему и не продать?», — рассказывает Еркебулан, продающий свениры.

Как сообщили нам продавцы сувениров, продукция у них экологически чистая, так что использовать ее для воспитания нерадивой жены, в принципе можно. Вреда не будет. Основу камчи составляет высушенная козья ножка, с копытцем и шерстью. А сама плеть сплетена из тонких отрезков натуральной кожи, так что синтетики никакой. Лупи – не хочу, как говорится. Причем, без вреда для здоровья.

Правда, Еркебулан уточняет, что воспитывать жену нужно правильно. Во-первых, чтобы никто не видел. Во-вторых, хлестать не со всей силы, а то жалко же. В-третьих, стараться не попадать по лицу или местам, где кости находятся прямо под кожей, а метить в мягкие части тела жены. Правда, светиться в кадре «герой» отказался…

Напомним, Казнет шокировал «дикарский» пост о «стервах-казашках» и избиении жен камчой. В своем посте пользователь соцсети «ВКонтакте» Данат Ахметов заявил, что казахи могут изменять своим женам. Также мужчина пишет, что раньше в юрте каждого казаха висела камча, которой они раз в месяц пороли жен.

Ахметов написал свой пост в качестве протеста против кампании в поддержку Баян Есентаевой. Казахстанки выкладывают на своих страницах фотографии с нарисованными на лице синяками, чтобы обратить внимание общества на проблему домашнего насилия над женщинами.

Текст и фото: Артем Миусов.

Читайте также: 

КНБ не связывает теракт в Актобе с Тохтаром Тулешовым>>

В России запретили продажу британских презервативов Durex>>

Назарбаев встретился с Пан Ги Муном>>

Стала известна причина разрыва двух колес самолета Минобороны>>

Суровые алматинцы совершали покупки в супермаркете среди летящих искр и дыма>>

Оригинал статьи: https://www.nur.kz/1163420-posle-posta-o-stervakh-kazashkakh-almati.html

КАМЧА — это… Что такое КАМЧА?

Все языкиАбхазскийАдыгейскийАфрикаансАйнский языкАканАлтайскийАрагонскийАрабскийАстурийскийАймараАзербайджанскийБашкирскийБагобоБелорусскийБолгарскийТибетскийБурятскийКаталанскийЧеченскийШорскийЧерокиШайенскогоКриЧешскийКрымскотатарскийЦерковнославянский (Старославянский)ЧувашскийВаллийскийДатскийНемецкийДолганскийГреческийАнглийскийЭсперантоИспанскийЭстонскийБаскскийЭвенкийскийПерсидскийФинскийФарерскийФранцузскийИрландскийГэльскийГуараниКлингонскийЭльзасскийИвритХиндиХорватскийВерхнелужицкийГаитянскийВенгерскийАрмянскийИндонезийскийИнупиакИнгушскийИсландскийИтальянскийЯпонскийГрузинскийКарачаевскийЧеркесскийКазахскийКхмерскийКорейскийКумыкскийКурдскийКомиКиргизскийЛатинскийЛюксембургскийСефардскийЛингалаЛитовскийЛатышскийМаньчжурскийМикенскийМокшанскийМаориМарийскийМакедонскийКомиМонгольскийМалайскийМайяЭрзянскийНидерландскийНорвежскийНауатльОрокскийНогайскийОсетинскийОсманскийПенджабскийПалиПольскийПапьяментоДревнерусский языкПортугальскийКечуаКвеньяРумынский, МолдавскийАрумынскийРусскийСанскритСеверносаамскийЯкутскийСловацкийСловенскийАлбанскийСербскийШведскийСуахилиШумерскийСилезскийТофаларскийТаджикскийТайскийТуркменскийТагальскийТурецкийТатарскийТувинскийТвиУдмурдскийУйгурскийУкраинскийУрдуУрумскийУзбекскийВьетнамскийВепсскийВарайскийЮпийскийИдишЙорубаКитайский

 

Все языкиАбхазскийАдыгейскийАфрикаансАйнский языкАлтайскийАрабскийАварскийАймараАзербайджанскийБашкирскийБелорусскийБолгарскийКаталанскийЧеченскийЧаморроШорскийЧерокиЧешскийКрымскотатарскийЦерковнославянский (Старославянский)ЧувашскийДатскийНемецкийГреческийАнглийскийЭсперантоИспанскийЭстонскийБаскскийЭвенкийскийПерсидскийФинскийФарерскийФранцузскийИрландскийГалисийскийКлингонскийЭльзасскийИвритХиндиХорватскийГаитянскийВенгерскийАрмянскийИндонезийскийИнгушскийИсландскийИтальянскийИжорскийЯпонскийЛожбанГрузинскийКарачаевскийКазахскийКхмерскийКорейскийКумыкскийКурдскийЛатинскийЛингалаЛитовскийЛатышскийМокшанскийМаориМарийскийМакедонскийМонгольскийМалайскийМальтийскийМайяЭрзянскийНидерландскийНорвежскийОсетинскийПенджабскийПалиПольскийПапьяментоДревнерусский языкПуштуПортугальскийКечуаКвеньяРумынский, МолдавскийРусскийЯкутскийСловацкийСловенскийАлбанскийСербскийШведскийСуахилиТамильскийТаджикскийТайскийТуркменскийТагальскийТурецкийТатарскийУдмурдскийУйгурскийУкраинскийУрдуУрумскийУзбекскийВодскийВьетнамскийВепсскийИдишЙорубаКитайский

Казахские ковры — Скрытое наследие казахов

Карина Дуэбнер — журнал HALI (март / апрель 2004 г.)

Текстильные традиции Средней Азии хорошо известны. туркменских ковров , узбекских вышивок, и киргизских войлоков, каждый нашел преданных поклонников среди ученых и коллекционеров. Тем не менее, текстиль в Казахстане в значительной степени игнорировался. Чаще всего в этом пренебрежении обвиняют отсутствие у казахов старинных ткацких изделий.Тем не менее, большое количество казахских ковров 20 века подразумевает традицию ковроткачества и вызывает неизбежный вопрос: почему не сохранились старые предметы? Я предполагаю, что многие вместо этого были приписаны киргизам.

Существует долгая история смешения казахского с киргизским. До 1930-х годов русские и жители Запада официально использовали имя «киргизы» для описания казахского народа, а термин «кара киргизы» (черные киргизы) — для обозначения настоящих киргизов.Хотя сегодня разница между ними может показаться очевидной, первоначальную путаницу легко понять. Отношения между казахами и киргизами лучше всего по сравнению с отношениями между немцами и австрийцами — у них общий язык, общие корни и множество обычаев. Постороннему сложно различить их диалекты или отличить их по внешнему виду. Несмотря на то, что казахи и киргизы развивались как отдельные народы более 500 лет, общее происхождение казахов и киргизов до сих пор очевидно в совпадении многих племенных названий — кангли, кипчак и найман, чтобы назвать несколько.Семантическая путаница прошлых веков привела к появлению неверно приписываемых предметов, которые до сих пор не исправлены. Например, этнографические фотографии, сделанные на рубеже XIX века Дудиным и Прокудиным-Горским, до сих пор носят свое первоначальное название «киргизы», несмотря на очевидные признаки того, что это действительно казахский сюжет. Поэтому возникает вопрос, в какой степени одни и те же неправильные названия применимы к коврам и текстилю.

Западное понимание «киргизских» ковров до сих пор в значительной степени опиралось на несколько советских публикаций, которые в качестве исторической справки опираются на коллекции ковров Андрея Боголюбова и Самуила Дудина.Боголюбов и Дудин, обычно считающиеся пионерами среднеазиатского ковроведения, составляли свои ковры независимо друг от друга в период с 1899 по 1902 год. Ни один из них не назвал свои изделия «казахскими», вероятно, из-за того, что официальным названием казахов все еще оставалось « Киргиз »в свое время. Боголюбов, как и большинство современных коллекционеров ковров, покупал свои ковры не на местах их изготовления, а на базарах центральноазиатских городов. Таким образом, ковер, проданный ему в Самарканде как «киргиз из племени кангли», мог быть продуктом либо кангли группы ичкилик (киргизское племя, живущее в 400 км к востоку от Самарканда), либо кангли великой орды ( казахское племя, живущее в 400 км к северу).Точно так же «кипчакский войлок» можно отнести либо к киргизскому кипчаку из Ичкилик, либо к казахскому кипчаку из Средней Орды, которые по сей день производят сопоставимые войлочные коврики. В случае с Дудиным еще более подозрительно отсутствие казахстанских текстильных изделий в его записях. В отличие от Боголюбова, он взял за правило коллекционировать не только понравившиеся ему вещи, но и такие, которые представляли каждый регион, в который он путешествовал. Поскольку мы знаем, что Дудин посетил Казахстан как минимум дважды, маловероятно, что в его коллекции не было казахских произведений.

Помимо Боголюбова и Дудина, все советские публикации опираются на работы дореволюционных русских исследователей Семёнова и Фелькерзама. Хотя и Семенов, и Фелькерзам записали «киргизское ковроткачество» в Сырдарьинской и Джети-Суской областях (Казахстан), а также в Ферганской долине (Киргизия), советские ученые предпочли проигнорировать упоминания казахов и сосредоточить свои усилия исключительно на Киргиз. Отчасти это только иллюстрирует, что Казахстан всегда был менее привлекательным местом для изучения российских ученых ХХ века, чем остальная часть Центральной Азии (вероятно, из-за того, что он был «слишком близко к дому»).Например, недавний визит в Государственную библиотеку в Москве показал, что там не было даже казахско-русского словаря (для всех других центральноазиатских языков и даже диалектов было проведено как минимум два разных издания). В этом контексте, возможно, менее удивительно, что ни одно из московских и петербургских властей никогда не проводило полевых исследований в Казахстане, не говоря уже о казахстанском текстиле. Единственное существующее опубликованное исследование — это работа двух казахстанских этнографов, Муканова и Маргулана, написанная на русском языке в 1970-х и 1980-х годах и никогда не публиковавшаяся за пределами Казахстана.Поскольку их книги были ориентированы на широкую публику и охватывали весь спектр прикладного искусства, обсуждения текстиля носят довольно общий характер и не содержат информации о настоящих ткачах, их племенах или их обычаях.

Казахи возникли в середине 15 века в результате союза между различными монгольскими и тюркскими племенами, которые объединились в восстании против могущественного узбекского ханства, правившего в то время в Средней Азии. То, что изначально было военной конфедерацией племен, а не нацией, вскоре стало контролировать большую часть нынешних казахских территорий (площадь размером с Западную Европу), где было создано конкурирующее казахское ханство.В начале 16 века казахи разделились на три отдельные орды в соответствии с тремя природно-географическими областями своей земли. Племена Великой Орды мигрировали на юге Казахстана, племена Средней Орды — в центральном и восточном Казахстане, а племена Малой Орды — в западном Казахстане. По сей день в Великой Орде насчитывается одиннадцать основных племен (Дулат, Кангли, Албан, Суан, Джалаир, Ысты, Срегли, Шанишкли, Шопрашти, Ошакти), шесть в Средней Орде (Аргын, Найман, Кипчак, Керей, Уак, Таракт) и три в Малой Орде (Алимули, Баюли, Джетиру).

Из-за своей непосредственной близости к России казахи стали первыми жителями Центральной Азии, которые подверглись российской экспансии в середине 18 века (более чем за 100 лет до захвата Россией туркменских и узбекских территорий). Российская имперская политика в казахской степи, в отличие от той, что проводилась в остальной части Средней Азии, была отмечена переселением трех миллионов российских фермеров в общество пяти миллионов казахских кочевников. В результате нехватка пастбищ для казахов была впоследствии решена Советами путем принудительного заселения.Кочевой образ жизни, а вместе с ним и производство определенных тканей, необходимых для жизни в дороге, почти прекратили свое существование при советской власти.

Ворсовые ковры, называемые у казахов тукти килем, ткались исключительно племенами Великой Орды. Их годовая миграция редко превышала 300 километров (в отличие от 700 — 1000 километров, пройденных Средней и Малой ордами), и у них оставалось достаточно свободного времени для плетения свай. Великая Орда обитает на юге Казахстана в верховьях реки Сырдарья, в горах Алатау и долинах реки Джети Су.Около 30 000 казахов из Великой Орды также живут в северном Афганистане, и их ковры случайно упоминаются в ковровой литературе с 1970-х годов.

Все Kazakh Carpets имеют несколько общих характеристик. По сравнению с другими среднеазиатскими тканями, они, как правило, имеют относительно «архаичный» вид, то есть индивидуальные рисунки крупнее и щедро расположены. Цвет фона — это всегда теплый оттенок красного с узорами, выполненными в землистых оттенках синего, желтого, цвета слоновой кости, коричневого, зеленого и черного.В целом казахская цветовая палитра ярче, чем у туркмен, но не такая смелая, как у узбеков.

Помимо стандартных напольных ковриков, казахи изготовили несколько небольших тонких плетеных килем кали, которые предназначались для стены и традиционно дарились родителям девочки в качестве приза невесты. Особенно большие и богато украшенные ковры назывались орда килем в отношении ханской четверти, орды, для которой они исторически сотканы. Иногда в ворсовом переплетении изготавливались парадные покрывала для свадебного верблюда (асмалдык), седельные сумки (хорджин), входные крышки юрт (есик японкиш) и разнообразные сумки для хранения (чабадан, добра, керме), однако большинство из них изделия изготавливались из войлока.

Ворсовые коврики ткались на стандартных ткацких станках, хотя некоторые племена, жившие в районе Тараза, использовали вертикальные ткацкие станки. Шерсть от весенней чистки использовалась как для основы, так и для утка и часто смешивалась с козьей шерстью в Казахстане и шерстью яка в Афганистане. Маргулан отмечает, что иногда в ворс добавляли верблюжью шерсть для дополнительной мягкости и блеска. Из-за широко распространенного казахского суеверия, что нельзя наступать на верблюжью шерсть, я предполагаю, что эта практика была зарезервирована для предметов особого случая, не предназначенных для пола, таких как кали килем или асмалдык, упомянутые ранее.Общей характеристикой казахских и киргизских ковров является их тяжесть из-за довольно толстых нитей основы и утка, а также большого ворса до 11 мм. Муканов утверждает, что у казахов были распространены как симметричные, так и асимметричные узлы. Хотя это, кажется, справедливо и для ковров, сотканных в Афганистане, практически все изделия, найденные в Казахстане сегодня, имеют только симметричные узлы.

В отличие от туркмен, казахи не имеют понятия о племенных гулах. Многие из их дизайнов разделяют киргизы и каракалпаки, а также в некоторой степени узбекские.Безусловно, самым популярным казахским мотивом является бараний рог (хошхар муиз) во всех его вариациях — одинарном, двойном, крестообразном или ломаном. Он может составлять весь дизайн центрального поля ковра, украшать бордюры или просто дополнять другой дизайн. В качестве основной конструкции рог барана чаще всего встречается в его большом крестовидном варианте — торте муиз, который также очень распространен среди киргизов, называющих его кайкалак. Среди других популярных основных дизайнов — тростниковый экран (ши) и паук (шаян). Муканов упоминает древний казахский узор, который он называет «квадрат» (шарши): «два или три ряда квадратов, каждый из которых украшен рогами барана в центре и по краям.«Его описание, похоже, указывает на группу ковров, которые в настоящее время называются киргизскими. Например, Сейфуллах Тюрккан в Хали, 123 показал ковер XIX века из коллекции Флинна, который он назвал сандук-нуска. Тюрккан заявил, что очень мало известно о происхождении и распространение этого типа ковров, и ответ вполне может быть, что они казахские.

Бордюры очень мало отличаются в использовании рисунков и поэтому являются надежным источником идентификации казахских ковров.Помимо одинарных и двойных бараньих рогов (сынар муиз и хос муиз), они практически всегда состоят из амулетов (тумарша), стен юрт (кереге), крыш юрт (шанирах), цветков яблони (алма гул) или собачьих хвостов (ит хурих ). Более стилизованные варианты собачьего хвоста часто называют верблюжьей шеей (бота мойин) или костылем (балдах).

Старые ткачи, этнологи и широкая публика в Казахстане подчеркивали для меня важность символизма. Я должен отметить, что суеверные верования, остатки древних шаманских традиций казахов, все еще пронизывают все аспекты современной казахской жизни в гораздо большей степени, чем это имеет место в остальной части Центральной Азии, где исповедуется более ортодоксальная версия ислама. .В ковровом дизайне символы можно разделить на те, которые призваны подарить семье удачу, и те, которые призваны защитить ее от плохих. Рога барана и водные мотивы считаются символами процветания, а сорок рогов и практически все цветочные узоры символизируют изобилие и плодородие. Защитные символы, обычно встречающиеся на границе, включают амулеты, крыши юрт и стены юрт. Иногда злой дух, символизируемый пауком, изображался прямо на ковре, чтобы защитить своего владельца от настоящего.

На коврах советского периода преобладает звездный узор (джулдис) и ступенчатый узор в виде медальона в виде луны (айшик). Большинство этих ковров ткалось в Туркестане и Чимкенте, оплотах племен кангли и дулат, и окрашивалось синтетическими красками. На коврах, начиная с 1950-х годов, часто вплетены дата и имя. Вместо подписи ткача это имя было посвящением кому-то, чаще всего дочернему родственнику ткача.Литературной аналогией могут быть посвящения, которые писатели включают в начало своих книг. Производство было остановлено в конце 1970-х годов по еще неясным причинам, но в последние несколько лет наблюдается пробное возрождение при спонсорской поддержке алматинских дилеров, обслуживающих иностранцев.

Хотя и упоминаются Маргуланом и Мукановым, плоские коврики (тахта килем) очень редки. Похоже, они были сделаны только племенами Малой Орды. Эти племена в настоящее время живут в северо-западных частях Казахстана, но, будучи кочевниками, их миграционные пути простирались на юг вдоль побережья Каспийского моря, где они делили пастбища с икдырскими, абдальскими и йомутскими туркменами.Говорят, что они использовали вертикальные ткацкие станки для своих килемов, цвета и дизайн которых напоминали те, что используются в ворсовых ковриках (хотя цвет фона был больше с синим и белым в дополнение к стандартному красному).

Полосы для палаток были такой неотъемлемой частью жизни юрты, и их было достаточно легко изготовить, что их ткали все казахские племена. По сути, их было два типа — функциональный и декоративный. Баскур шириной до 50 сантиметров был намотан вокруг юрты , чтобы удерживать войлочную стену на месте, в то время как более узкие бау использовались для украшения внутренней части юрты и часто имели кисточки, проходящие по дну.Племена Малой Орды делали несколько полос для палаток полностью ворсовым плетением, в то время как Средняя и Великая Орды ткали в основном плоские и комбинированные ленты. Полосы для палаток ткались на специальном узком ткацком станке, который также использовался для плетения ряда узких полос, которые затем сшивались вместе для создания так называемых ковров алаша. Чтобы ковер выглядел динамично, алаши делали либо из полос разного цвета, либо с узорами и ворсовыми рельефами.

Большинство упоминаний казахов в ковровой литературе относятся к их войлокам.Декоративные войлоки, которые требуют меньше времени на производство, всегда были отличной практичной альтернативой коврам. Для производства войлока использовались четыре различных метода — вкатывание, мозаика, аппликация и вышивка. Какой метод был использован, зависело от конечной функции войлока.

Большинство войлочных материалов для пола было изготовлено методом вкатывания. При этом шерсть одного цвета укладывалась узорами на основу из шерсти другого цвета, скручивалась вместе, как булочка с корицей, и валялась обычным способом.Произведенный таким образом войлок назывался текемет и использовался в качестве основного напольного покрытия, скрытого от посторонних глаз более ценными коврами и декоративными войлоками, сложенными поверх них. Трудно различить текеметы разных племен, потому что все они имеют рог барана в качестве единственного декоративного мотива (за исключением тех из региона Джети Су, которые имеют местный орнамент из рогов — тармахты муиз или багги муиз). Лучшим индикатором происхождения является сочетание цветов. Как показывает практика, Средняя и Малая Орды использовали в основном натуральную неокрашенную шерсть — белую, коричневую и черную — для своих текеметов, в то время как Великая Орда также экспериментировала с окрашенной шерстью.

Драгоценный декоративный войлок для пола (т. Е. Используемый вместо ковров) был создан с использованием более трудоемкой мозаичной техники. Здесь два готовых фетра разных цветов накладывались друг на друга, и через оба слоя прорезался узор в стиле формочки для печенья. Полученные формы были заменены и вставлены в вырез из другого войлока, создавая два зеркальных изображения противоположных цветов. Затем каждый из этих полотен для головоломки был пришит на основу из простого войлока, а швы вокруг их рисунков прошиты цветным шнуром.Техника мозаики была специальностью Средней Орды, которая использовала ее для создания сложных войлоков, называемых сирмах.

Более мелкие повседневные предметы, такие как сумки для хранения и седельные сумки, изготавливались с использованием методов аппликации и вышивки, при которых готовый войлок либо украшался тонкими формами из окрашенного войлока (в 20-м веке заменен бархатом или шелком ), либо вышивался цветной шерстью. Белый всегда использовался в качестве цвета фона, потому что он символизировал счастье, а белые войлоки часто обрабатывали мелом, чтобы сохранить их первоначальный цвет.Очень замысловатые аппликации и вышивки можно найти на крышках входов в юрты (кийиз есик) и на небольших настенных коврах, называемых тус кийиз. В то время как входные покрытия перестали производиться с переходом из юрт в многоквартирные дома, настенные войлоки тус кийиз, которые традиционно располагались над почетным местом юрты, по-прежнему широко используются для украшения современных домов.

После долгого забвения казахстанский текстиль ждет внимания коллекционеров. Многие старые казахские ковры, возможно, уже попали в западные частные коллекции, хотя и спрятаны за киргизским лейблом.Современному коллекционеру важно помнить, что многие казахские и киргизские ковры, как и люди, их создавшие, очень похожи. Тот факт, что большинство более старых изделий давно покинули места своего производства, лишил их четкого отцовства и затруднит переклассификацию. Дальнейшие полевые исследования необходимо провести не только в Казахстане, но и в странах со значительным количеством этнических казахов — Китае, Монголии и Афганистане.

Карина Дуэбнер
Журнал HALI
www.hali.com

Культура и традиции Казахстана — Welcome.kz

Казахстан — многонациональная и многокультурная страна. На его огромной территории не только смешались народы, но и происходило взаимопроникновение различных культур. Особо сложилась казахстанская культура.

Однако, несмотря на такое смешение культур, каждый казахстанский народ бережно хранит свои культурные традиции и обычаи.У казахов множество традиций, которые передаются из поколения в поколение и с удовольствием перенимаются молодежью. Если перечислить их все, то даже простой перечень традиций и обычаев составит весомый том. Поэтому мы расскажем вам о самых важных и широко соблюдаемых традициях.

Традиции приема гостей

Каждый, кто хоть раз побывал в Казахстане, навсегда запомнил традиционное казахское гостеприимство. Причем не только казахи, но и, наверное, все другие народы, населяющие Казахстан, приняли это традиционное гостеприимство и уважение к гостю.

Такое отношение к гостям сформировалось еще в древности. Случайных путешественников, а также гостей всегда встречали гостеприимно и угощали самой вкусной едой. Предки казахов были кочевниками, поэтому пребывание в незнакомом доме было обычным делом. Этот обычай называется « Konaqasy ».

Гость приглашается в юрту, чтобы занять почетное место (тор) напротив входа. Тут сразу подают легкие угощения казахской кухни и напитки: кымыз, шубат, айран или чай с молоком.На стол кладут свежие баурсаки, свежие лепешки, курт, иримшик. Сразу подаются закуски из конины или баранины: жая, казы, шужук и другие.

Часто в честь приезда гостя хозяева нарезают баранину и готовят из нее сразу несколько блюд: куырдак из легких, печени и почек, который подается как предварительное блюдо, и основное блюдо казахского стола — еще , или казахское мясо (иначе называемое «бешпармак»). Вареное мясо обычно кладут на поднос большими кусками.Хозяин сам нарезает мясо, угощая каждого гостя лакомыми кусочками. Такая разделка тоже традиционна: кости таза и голень предназначены для пожилых людей, грудинка — для зятя или невестки, шейные позвонки — для девочек и т. Д. Хозяин преподносит самому высокому гостю голову барана. подготовлен специально. Мясо обязательно подается с наваристым бульоном в тарелках.

Другой ритуал, или традиция, Konaqkade , связан с приемом гостей. В конце трапезы хозяин может попросить гостя исполнить песню или сыграть на музыкальном инструменте.В ответ гость обычно исполняет импровизацию, в которой благодарит хозяев за теплый прием.

Уважаемые, в казахский дом специально приводят важных гостей, для этого проводится ритуал В Мингизип Шапан Жабу . Милому человеку, побывавшему в доме, подарили лошадь и дорогой чапан (вышитый халат из верблюжьей шерсти с подкладкой из ситца).

Иногда важному гостю дарили лошадь, соболью шубу, верблюда, персидский ковер или меч.В знак уважения к дорогому гостю все самое ценное в доме было подарено. Эта традиция называется Бес Жаксы , или пять ценных вещей. В наши дни этот обычай соблюдается нечасто, но в некоторых селах Казахстана он все еще силен.

С тех давних времен сохранилась, например, одна интересная традиция — Йерулик , или знакомство с пришельцами. Новых жителей села приглашают на обед или обед с ближайшими соседями.Таким образом, за накрытым столом люди знакомятся и новички легче присоединяются к обществу. Во многих казахских семьях эта традиция жива и сегодня, независимо от того, живет ли семья в ауле или в современном многоквартирном доме.

Есть и другие интересные традиции, связанные с гостеприимством:

Токымкагар или церемония прощания. Обычно происходит перед уходом кого-то из семьи надолго. Обязательно выпилить барана и устроить той-дастархан.Провидцы произносят разные пожелания отправляющимся в дальний путь.
Тизе Бугу . Древняя традиция, согласно которой гость, входящий в дом, становится на колени, проявляя уважение к хозяину и его дому. Раньше вход в дом без соблюдения этого обряда воспринимался как оскорбление.
Той-дастархан — праздник праздничный. Кроме богатого застолья, Той-дастархан включает в себя спорт, музыку, песенные конкурсы (айтысы), скачки и другие игры.
Шашу — ритуал во время праздника: приход дорогих гостей, свадьбы, сватовства и т. Д. Виновников торжества осыпают сладостями и монетами. Дети обычно собирают разбросанные конфеты и деньги. Казахи считают, что собранные во время Шашу сладости приносят удачу.
Суюнши — это обычай дарить ценные подарки тем, кто приносит хорошие новости.
Байгазы — традиция делать небольшой подарок тем, кто купил обновку.
Саркыт — традиция выносить еду после дастархана. Хозяева раздают гостям остатки еды, чтобы они забрали их с собой.
Туган жерге аунату . Обычай встречаться с путником. Человека, долгое время прожившего вдали от своей родины, по возвращении обязательно перекатывают в землю.

Свадебные традиции

Казахская свадьба — грандиозное знаменательное событие, как и в любой другой семье.Однако казахская свадьба — это не просто праздник для молодоженов, родителей, близких и друзей, как это принято во всем мире. Казахская свадьба — это союз двух родственных уз. Поэтому казахская свадьба подразумевает множество различных ритуалов и традиций, которые следует строго соблюдать.

В старину молодой человек сделал девушке предложение через жену своего брата. Невеста не могла видеться с мужем до свадьбы, и если он ей не нравился, она все равно не имела права ослушаться родителей: они решали свою судьбу за своих детей.

Сегодня, конечно, все иначе. Казахстанские парни и девушки, как и во всем мире, знакомятся на улице, в кафе, в социальных сетях, но свадебные обряды все же имеют значение и обязательно проводятся во время свадьбы и во время свадебной церемонии.

Как и раньше, сваты ( qudalar ) приходят в дом с подарками. Кольцо невесты дарит жена его брата, а не сам жених. Раньше день свадьбы назначали старейшины семьи, но сегодня дату свадьбы оговаривают молодожены.На свадьбах сваты обычно обмениваются дорогими подарками.

Традиция уплаты калым , или выкупа за невесту, сейчас не всегда, но во многих сельских семьях, где традиции сильнее, они стараются соблюдать обычаи и отдавать семье невесты скот, дорогие ткани и украшения. Традиционно жених имеет право увидеть невесту и посетить ее родительский дом только после оплаты калыма.

После выполнения всех процедур и сватовства отец невесты назначает день прощания с любимой дочкой ( кыз узату ) и раздает всю одежду родственникам жениха.

Сама свадьба — отличный праздник, на который обычно приглашаются все родственники жениха и невесты. Во время свадьбы специально приглашенный акын исполняет традиционные казахские свадебные песни, проводятся конкурсы, танцы, веселые конкурсы. После свадьбы молодожены отправляются в свадебный шатер.

Список основных традиционных свадебных обрядов:

Кудалык — сватовство родителей жениха вместе с близкими родственниками невесты.
Аран Керу — обряд перехода сватов в дом родителей невесты.
Bethashar — обряд раскрытия лица невесты. Шоу невесты на свадьбе.
Сырга салу — символический обряд надевания серег невесте матерью жениха, означающий заключительный договор между женихами.
Калым мал (калым) — оплата калымом (подарком) женихом невесте в знак признательности за их труд и воспитание девочки.
Кыз узату — традиционный обряд проводов невесты из родительского дома в родительский дом жениха.
Курсак той — казахский народный обычай семьи жениха устраивать праздник после известия о беременности невесты.
Кража невесты — традиция, когда джигит просто похитил понравившуюся ему девушку и увез в свою деревню. После похищения были совершены все остальные ритуалы. Сегодня это делается только с согласия самой девушки. В противном случае похищение считается уголовным преступлением.

Обычаи в отношении детей

Тусау кесу (перерезание галстуков)

Многие казахские обычаи связаны с детьми.Для казахской семьи дети — самое главное сокровище, поэтому их рост и воспитание связаны с огромным количеством обрядов и традиций. Это либо лежание в колыбели, наречение и, конечно же, один из важнейших обычаев ребенка — Тусау Кесу, либо перерезание галстуков. Этот обряд проводится, когда ребенок начинает делать первые шаги.

Ножки ребенка связаны тонкой разноцветной веревкой, которую перерезал многодетный энергичный мужчина, уважаемый аксакал, дорогой важный гость.Шнур, которым связывают ножки малышки, традиционно состоит из черных и белых ниток. Значит, в жизни есть не только белые, но и черные полосы — будущий джигит должен уметь преодолевать трудности.

Обряд сопровождается песнями и желаниями (бата), чтобы ребенок твердо стоял на ногах, уверенно шел по жизни. После перерезания галстуков обычно следовали игрушки: праздник с застольем, конкурсами, песнями и музыкальными состязаниями. После Тусау кесер ребенок получал лошадь и седло, сегодня ограничиваются дорогими подарками или деньгами.

Сундет-игрушка (обрезание)

Еще один обычай, который сохранился и часто соблюдается в казахских семьях, — это сундет, или обряд обрезания. Этот обычай появился у казахов с приходом ислама в Великую степь и до сих пор считается одной из важнейших семейных традиций.

Сундет проводится, когда ребенку исполняется 3, 5 или 7 лет. В день праздника мальчика одевают в красивую национальную одежду и садят на коня.Родственники вплетают в гриву лошади яркие ленты и привязывают к седлу мешок с угощениями. Мальчику следует по очереди подъехать к родственникам и угостить их едой из мешка. Когда все подарки и угощения раздаются, мальчик отправляется в отдельную юрту (или комнату) вместе с муллой (а ныне — с хирургом), где ему делают обрезание без наркоза. После этого родители устраивают великолепный праздник — игрушку «Сундет», где все присутствующие дарят ребенку деньги или ценные подарки.

Другие традиции и обычаи, связанные с рождением и воспитанием ребенка

Шильдехана — игрушечный дастархан, именинник для малышки.
Бешикке салу, бесик той — той-дастархан в честь помещения новорожденного в люльку. Как правило, он проводится на 3-5 день после отпадения пуповины у малыша. Перед этим ребенок спит с мамой.
Есим кою или ат кою. Церемония, во время которой ребенку дают имя. Его часто сочетают с Schildehana или Besikke salu. Уважаемый человек обычно называет имя ребенка.
Кыркынань шыгару. Обряд, совершаемый на сороковой день после рождения ребенка. Ребенка купают в 40 ложках воды, впервые стригут волосы и ногти
Аузына тукирту . Название этого ритуала переводится как «плевать в рот». У казахов существует поверье, что с каплей слюны, данной ребенку уважаемым человеком, ребенок получит от этого человека частичку таланта.
Ashamayga mingizu. По традиции мальчику 6-7 лет дарили лошадь и камчу (хлыст). Во время этого ритуала ребенок был провозглашен джигитом. В этот день старики благословили ребенка, а родители устроили маленькую игрушку в честь сына.

Айтыс

Айтыс — одна из обязательных частей праздничной программы любого казахского праздника. Это поэтически-музыкальный конкурс казахских певцов-импровизаторов.

Во время айтыса исполнители садятся или встают друг напротив друга и начинают своеобразный песенный диалог, постоянно передавая слово друг другу, продолжая тему, начатую противником.Айтыс можно провести на любую произвольную тему. По результатам конкурса определяется победитель. Жюри, состоящее из именитых людей или гостей фестиваля, оценивает не только музыкальность и исполнительский талант, но и умение парировать аргументы оппонента, юмор и смекалку.

«Айтыс» чем-то напоминает современные рэп-баттлы: по такому же принципу используется порядок выступления и оценки участников.

В айтысе могут принимать участие несколько акынов, хотя парные выступления более традиционны.Часто айтыс проводится между мужчиной и женщиной. Например, в 1946 году казахский композитор Мукан Тулебаев написал оперу «Биржан и Сара» по айтысу между известными акынами XIX века Биржан-сал и Сарой Тастанбеккызы.

Праздник Наурыз

Еще одна замечательная традиция, восходящая к древним доисламским временам истории казахского народа — праздник Наурыз. Это праздник весны, обновления природы, начала нового года, новой жизни. Согласно тенгрианским поверьям, Наурыз считается началом Нового года и отмечается 22 марта в день весеннего равноденствия.

Как и остальные великие праздники, Наурыз состоит из множества небольших ритуалов и обычаев. Праздник начинается на рассвете, когда все жители села или аула собираются вместе сажать деревья под руководством аксакалов.

После посадки деревьев все собираются на праздник. Люди веселятся, поздравляют друг друга с наступлением Нового года и желают друг другу мира, благополучия, богатства и счастья. Исполняются песни, сочиненные специально к этому празднику — Наурыз жыр.Проводятся спортивные соревнования: борьба курес, скачки — байга. Часто посреди села ставят большие качели для детей и молодежи. Также проводятся интеллектуальные конкурсы на решение поэтических загадок и конкурсы на короткие высказывания.

После праздника каждая семья в каждом доме накрывает праздничный стол — дастархан. Ужин обычно проводился в полдень. До и после трапезы приглашенный мулла читает молитвы в честь предков. В конце трапезы старший из присутствующих благословил (бата) год за годом сохранять семью в целости и сохранности.В этом ритуале мы видим слияние языческих и мусульманских традиций.

Во время праздника Наурыз присутствие числа семь, обозначающего семь дней недели, единицу времени всемирной вечности, было обязательным: перед аксакалами ставили семь чаш со специальным праздничным напитком Наурыз-коже, который готовили. из семи видов злаков на дастархан было семь разных угощений.

Праздничный день обычно заканчивался айтысом — грандиозным представлением, где все окружающие акыны соревновались в импровизационном мастерстве.Завершился Айтыс закатом: считалось, что это момент, когда добро побеждает зло. Затем был зажжен огонь, и люди с факелами зажгли от него, с песнями и танцами обошли все окрестности села, завершая праздник весеннего обновления и равноденствия.

Традиционные казахские игры и развлечения:

Казахская традиционная охота с беркутом. Беркут издревле использовался кочевниками для охоты на мелкую дичь: зайцев, корсаков, лисиц и др.Специально подготовленные охотники-беркутчи занимаются разведением и подготовкой охотничьих птиц.
Казахская традиционная охота с тазы. Казахская гончая Тазы — уникальное животное, древняя порода охотничьих собак, принадлежащая нематериальному наследию ЮНЕСКО. На тазы казахи охотятся на мелкую дичь и степных антилоп.
Курес — казахская борьба на поясах. Соревнования обычно проводятся во время Toy. Аналогии этой борьбы есть и у других народов Средней Азии.
Toguz Qumalaq . Настольная игра на основе числа 9. Вроде бы простая, но довольно сложная логическая игра, которую часто называют «алгеброй пастухов», так как она часто скрашивала досуг кочевников.
Asyq — детская уличная игра-ядро, которая теперь стала национальным видом спорта в Казахстане. В стране даже проводятся турниры Asyq.
Бастанги — это своеобразный формат молодежных вечеринок, который обычно проводится после отъезда родителей.Молодежь собралась на небольшой праздник. Во время бастанги они часто выражали пожелание, чтобы путешествие прошло гладко и без происшествий.
Asar — это традиция помогать кому-то всей семьей или целым поколением, всей деревней. Это может быть строительство дома или сарая для скота. По окончании работы для помощников был проведен дастархан.
Жылу — традиция, очень похожая на Асар. В этом случае помогают тем, кто пострадал в результате стихийных бедствий: пожаров, наводнений и т. Д.Любой человек, в любом виде, и даже джуз может помочь жертвам в меру своих возможностей. Пожертвования могут включать скот, строительные материалы, одежду, деньги, рабочую силу в качестве помощи.
Belkoterer — традиция готовить специальные блюда для пожилых людей. Для них специально готовят вкусные, мягкие блюда — казы, женты, кумыс, творог и др. Обязанность лечить пожилых людей ложится на детей или близких родственников, реже на соседей.

Заключение

Конечно, можно долго рассказывать обо всех традициях и ритуалах, показывать фотографии и картинки.Но лучше всего приехать в Казахстан и увидеть себя, принять участие в этих красивых и ярких церемониях, ощутить теплое гостеприимство казахского народа.

Казахстанская кухня и национальные блюда

Информация о еде в Казахстане

В первую очередь гость казахстанской семьи угощал кумысом (напиток на основе кобыльего молока), шубатом или айраном, затем — чаем с молоком или сливками, баурсаками, изюмом, иримшиком, куртом. Затем гость отведал закуски из конины или баранины — кази, шужук, жал, жая, сур-эт, карта, кабирга.Печенье из пшеничной муки тоже было очень распространено.

Кумыс

Факты и особенности традиционной казахстанской кухни

Основным блюдом каждого дастархана и одним из самых вкусных для казахов было мясо, приготовленное по-казахски. Отварное мясо подавали большими неразрезанными кусками. Хозяин сам разделывал мясо и угощал каждого гостя: тазовые кости и голень для благородных стариков, грудинка для зятя или невестки, шейные кости для девочек и так далее.

Самый высокий гость получил особым способом приготовленную голову барана. Гость должен разделить голову между людьми вокруг дастархана, соблюдая древний ритуал, проявляя уважительное отношение к гостям, старикам, детям, близким и дальним родственникам.

Вкусное ароматное мясо ели с тонкими отварными кусками теста. Прекрасным дополнением к этому блюду стал насыщенный ароматный мясной бульон — сорпа, подаваемый в пузырьках. Кумыс и чай были последними блюдами трапезы.

Бесбармак

Кази, Карта, Шужук

Куирдак

Сегодня казахская еда чем-то отличается от старой, но все же пропитана древними законами гостеприимства.Напротив, гостеприимство сейчас больше, чем когда-либо, потому что не только казахи, но и люди разных национальностей (Казахстан — многонациональная страна) едят вокруг дастархана: русские, татары, украинцы, узбеки, немцы, уйгуры, корейцы и другие. Все эти народы внесли свой вклад в казахскую кухню.

Казахстанская кухня — это не только традиционные национальные казахстанские блюда, но и лучшие блюда узбекской, русской, татарской, корейской и других кухонь. Поэтому казахская кухня, сохраняя национальные особенности, имеет некоторые интернациональные черты.

Немного изменился ассортимент продуктовых магазинов. За свою многовековую историю казахстанцы накопили огромный опыт в приготовлении блюд из мяса и молока. А современность наполнила его большим ассортиментом овощей, фруктов, рыбы, морепродуктов, запеканки, мучных блюд и кондитерских изделий.

Баурсаки

Сорпа и Баурсаки

Лагман

Но по-прежнему самым популярным казахстанским национальным продуктом питания остается мясо.Издавна казахская кухня была особенной своей оригинальной технологией. Некоторые особенности быта казахов наложили отпечаток на казахский стиль приготовления еды. Традиционная национальная казахстанская кулинария основана на варке. Именно отваривание помогает приготовить мясо с множеством нежных вкусов, придает мягкость и аромат.

Казахский народ уделяет большое внимание долгосрочному хранению продуктов питания. Огромную часть мяса готовили впрок, солили, сушили. Деликатесы готовили в основном из конины — кази, шужук, жал, жая, карта и другие.

Широкое распространение получили молоко и молочные продукты. Предпочтение отдавалось кисломолочным продуктам, потому что их легче было сохранить во время кочевого образа жизни. Хлеб обычно пекли наподобие печенья. Самая популярная выпечка — баурсаки.

Древние тарелки и посуда изготавливались из кожи, дерева, керамики. Для приготовления пищи в каждой семье был чугунный казан. Чай варили в чугунных кувшинах, позже в самоварах.

Палау

Манты

Самса

Чак-Чак

.

Ответить

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *